2018年6月2日
在古典时代的希腊人和罗马人中，哲学占据了宗教在我们中间的地位。他们诉诸理性而非启示。西塞罗在他的《公务》中问道，如果不从哲学中寻求美德训练，我们还能从哪里寻求美德训练呢？现在，如果人们相信真理建立在权威之上，那么它自然应该从最早的年龄就被铭刻在人们的心中，因为关键是人们应该相信它，但诉诸理性的真理必须满足于等待理性发展。我们生来就属于东方、西方或英国国教或其他教派，但严肃的希腊或罗马年轻人信奉分裂哲学世界的伟大教派之一的教义是出于自己的自由选择。最初促使他这样做的动机可能仅仅是朋友的影响或某个雄辩的演说家的演讲，但一旦做出选择就是他自己的选择，他就会坚持下去。从一个教派转向另一个教派的情况相当罕见。赫拉克利亚的狄奥尼修斯从斯多葛学派转向了昔兰尼学派，从此被称为“逃兵”。在哲学上保持独立就像我们在政治上保持独立一样困难。当一个年轻人加入一所学校时，他会信奉学校的所有观点，不仅是关于人生目标的观点，这是分歧的主要点，而且是所有主题的所有问题。斯多葛学派与伊壁鸠鲁学派的不同之处不仅在于伦理学，还在于神学、物理学和形而上学。莎士比亚知道，亚里士多德认为年轻人“不适合听道德哲学”。然而，这是一个道德哲学问题，或者更确切地说是道德哲学问题，这个问题的答案决定了年轻人对其他所有问题的看法。西塞罗有时使用的语言来描述早年做出的选择的严肃性，以及年轻人在真正能够判断之前如何被学校束缚，这让我们想起了我们现在听到的关于年轻人在形成自己的观点之前接受命令的危险的说法。对此，有人回答说，年轻人只是行使私人判断权来选择他应该追随的权威，一旦这样做了，其余一切都交给他。我们在现代也熟悉这种论点的类似情况。西塞罗承认，如果真正的哲学家的选择首先不需要哲学头脑，那么其中还是有道理的。但在那个年代，可能也和现在一样，如果一个人在年轻时没有形成推测性的观点，那么事务的压力将不会让他以后有闲暇这样做。
斯多葛学派的创始人芝诺的寿命为公元前 347 年至公元前 275 年。他直到公元前 315 年，也就是四十岁的时候才开始教学。亚里士多德于公元前 322 年去世，他的去世结束了希腊思想的伟大建设性时代。爱奥尼亚哲学家们对宇宙的物理构成进行了推测，毕达哥拉斯学派对数字的神秘属性进行了推测；赫拉克利特提出了他的火哲学，德谟克利特和留基伯提出了原子理论的粗略形式，苏格拉底提出了与人有关的问题，柏拉图以对话的自由讨论了这些问题，而亚里士多德则系统地解决了这些问题。后期学派并没有给哲学体系增添多少内容。他们所做的只是强调前人学说的不同方面，并将观点引向逻辑后果。希腊哲学的伟大教训是，无论奖赏与惩罚，无论生命短暂，做正确的事都是值得的。斯多葛学派以其生活的认真和道德教义的影响，如此强调这一教训，以至于它与他们联系得更加紧密。西塞罗虽然一直将自己归类为学院派，但他在一处宣称，他担心斯多葛学派是唯一的哲学家，每当他反对伊壁鸠鲁主义时，他的语言都是斯多葛学派的语言。维吉尔的一些最雄辩的段落似乎受到斯多葛学派思辨的启发。甚至贺拉斯，尽管他对圣人嗤之以鼻，但在严肃的情绪中也借用了斯多葛学派的语言。正是他们激发了波斯修斯和尤维纳尔最雄辩的雄辩。他们的道德哲学通过罗马法影响了世界，罗马法的伟大大师们就是在它的影响下成长起来的。斯多葛学派的道德哲学确实无处不在，亚历山大的犹太人在寓言的面纱下将其读给摩西听，并宣称这是希伯来圣经的内涵。斯多葛学派虽然没有为哲学体系增添太多内容，但他们在普及哲学并将其应用于生活方面做出了巨大贡献。
强烈的实用性是后期希腊哲学的一个标志。斯多葛哲学和它的对手伊壁鸠鲁哲学都有这种共同点。两者都认为哲学是“生活的艺术”，尽管他们对这种艺术应该是什么的理解不同。尽管这两个学派彼此对立，但它们也有其他共同点。两者都是自由城市让位于君主制、个人生活取代集体生活的时代的产物。幸福问题不再像亚里士多德和柏拉图那样是国家的问题，而是个人的问题。在这两个学派中，思辨兴趣从一开始就很微弱，而且随着时间的推移趋于减弱。两者都是先前学派的新背离。斯多葛哲学是从犬儒主义中衍生出来的，正如伊壁鸠鲁哲学是从昔兰尼主义中衍生出来的一样。两派都乐于在物理学方面依靠前苏格拉底学派，一派采用赫拉克利特的坚定哲学，另一派采用德谟克利特的原子论。两派都强烈反对柏拉图和亚里士多德的抽象概念，只容忍具体的现实。斯多葛学派以自己的方式体现唯物主义，与伊壁鸠鲁学派一样。关于最高神的本质，我们可以像塞内卡一样，将两派之间的差异视为感官与智力之间的问题，但我们很快就会看到，斯多葛学派认为智力本身是一种身体。
希腊人一致认为，人生有一个目的或目标，这就是所谓的“幸福”，但他们的共识到此为止。至于幸福的本质，人们的看法千差万别。德谟克利特认为幸福在于精神宁静，阿那克萨哥拉认为幸福在于思辨，苏格拉底认为幸福在于智慧，亚里士多德认为幸福在于实践美德并获得一些幸运的恩惠，阿里斯提普认为幸福仅仅在于享乐。这些都是哲学家的观点。但除此之外，还有普通人的观点，这一点从他们的生活而不是语言中可以看出来。芝诺对这个问题的思想贡献乍一看似乎并不具有启发性。他说，幸福的最终目的是“过着始终如一的生活”，毫无疑问，这意味着除了理性的无激情生活之外，没有其他生活能够最终与自身保持一致。克雷安西斯 (Cleanthes) 是斯多葛学派的直接继任者，他添加了“与自然和谐相处”的词语，从而完成了斯多葛学派著名的公式，即最终目的是“与自然和谐相处”。
希腊人认为，自然之道是“令人愉悦之道”，“其所有道路”都是“和平”。在我们看来，这似乎是一个令人吃惊的假设，但那是因为我们所说的“自然”与他们所指的并不相同。我们把这个词与事物的起源联系起来，而他们则把它与结局联系起来；我们所说的“自然状态”是指野蛮状态，而他们是指最高文明；我们所说的事物的性质是指事物现在或过去的样子，而他们是指在最有利的条件下事物应该变成什么样子；对希腊人来说，自然的苹果不是酸螃蟹，而是值得一条不眠之龙守护的赫斯珀里得斯的醇美荣耀。因此，我们发现亚里士多德坚持认为国家是自然的产物，因为它是从自然存在的社会关系中发展而来的。自然这个词对希腊人来说确实是一个非常模糊的术语，对我们自己来说也是如此，但就我们现在所关注的意义而言，逍遥学派将任何事物的性质定义为“其形成的终结”。他们的另一个定义更清楚地说明了这个问题。“当每个事物的生长完成时，我们将其称为每个事物的性质。”
根据这一概念，斯多葛学派认为，符合自然的生活就是符合人类所能达到的最高完美境界的生活。现在，由于人类本质上是一种理性的动物，因此作为人类，其工作就是过理性的生活。而理性的完美就是美德。因此，自然之道就是美德之道。因此，斯多葛学派的公式可以用许多不同的方式来表达，但都归结为同一件事。其目的是过有道德的生活，或者过着始终如一的生活，或者符合自然的生活，或者理性地生活。