2018年10月1日
我们已经在讨论逻辑学的基本原理时触及了斯多葛学派的心理学。现在讨论伦理学的基础时，同样有必要这样做。
据说，斯多葛学派认为灵魂有八个部分。它们是五种感觉、听觉器官、理智和生殖器官。值得注意的是，激情的缺失是显而易见的。因为斯多葛学派的理论认为，激情只是理智因被谎言扭曲而处于病态。这就是为什么斯多葛学派不会与激情谈判，他们认为，一旦激情进入灵魂的堡垒，它就会取代合法的统治者。激情和理性并不是可以分开的两件事，在这种情况下，人们可能会希望理性能够控制激情，但激情是同一事物的两种状态——一种更坏，一种更好。
冲动或欲望是灵魂中促使行动的原则。在未受扭曲的状态下，它只针对符合自然的事物。这种原则的消极形式或避免与自然相悖的事物，我们称之为排斥。
尽管斯多葛学派的道德观达到了崇高的高度，但它自称是基于自爱的，斯多葛学派与古代世界的其他思想流派是一致的。
新生动物最早出现的冲动是保护自己和自己的体质，而这些是自然所适应的。它寻求有助于其生存的东西；它避开有助于其毁灭的东西。因此，自我保护是生命的第一法则。
当人类还处于纯粹的动物阶段，在理性尚未发展之前，符合其天性的事物包括健康、力量、良好的身体状况、健全的所有感官、美貌、敏捷——简而言之，所有构成丰富物质生活并有助于生命和谐的品质。这些被称为符合天性的最初事物。它们的对立面都是与天性的相反，例如疾病、虚弱、残缺。符合天性的最初事物还带来了灵魂的适宜优势，例如智力敏捷、天赋、勤奋、努力、记忆力等。问题是快乐是否应包括在内。该学派的一些成员显然认为可以，但正统观点认为快乐是一种后生事物，直接追求快乐对有机体有害。美德的后生事物是快乐、愉快等。这些是精神的嬉戏，就像动物在活力充沛时嬉闹，或者像植物绽放一样。因为同一种力量在自然界的各个层次都表现出来，只是在每个阶段都处于更高的水平。动物除了植物的生长能力外，还增加了感觉和冲动。因此，服从感觉冲动符合动物的天性，但人类除了感觉和冲动外，还增加了理性，这样，当他意识到自己是一个理性的存在时，让他的所有冲动都由这只新的主宰之手来塑造，就符合他的天性。因此，美德是与自然相一致的。那么，我们现在必须问的是，斯多葛学派所设想的理性与冲动之间的关系是什么？理性仅仅是指导，冲动是动力吗？塞内加反对这种观点，他认为冲动等同于激情。他这样做的理由之一是，如果理性和激情对于行动同样必要，那么理性就会与激情处于同等地位。但问题在于“激情”一词的使用，斯多葛学派将其定义为“过度冲动”。那么，即使按照斯多葛学派的原则，理性在没有其他事物帮助的情况下也能发挥作用吗？或者我们必须说理性本身就是行动的原则？普鲁塔克在这里为我们提供了帮助，他根据克里西普斯在其《法律》一书中的权威告诉我们，冲动是“人类命令自己行动的理性”，同样，排斥是“禁止理性”。这使得斯多葛学派的立场不容置疑，尽管存在困难，我们也必须适应它。正如我们已经看到的那样，理性与感觉并没有根本不同，现在看来，理性与冲动并无不同，它本身就是冲动的完美形式。每当冲动与理性不相同时——至少对于理性存在而言——它就不是真正的冲动，而是激情。
值得注意的是，斯多葛学派的心理学是进化论者。但是，和当今许多进化论者一样，他们不相信精神起源于物质。所有生物中都存在着他们所谓的“原始原因”，这解释了植物和动物所表现出的智慧。正如有四种基本美德一样，也有四种基本激情。它们是喜悦、悲伤、欲望和恐惧。所有这些激情都是由想象中的善或恶的存在或前景所激发的。因前景而引发欲望的东西会因它的存在而引起喜悦，因前景而引发恐惧的东西会因它的存在而引起悲伤。因此，两种基本激情与善有关，两种与恶有关。所有这些都是困扰愚人生活的愤怒，使他们的生活苦不堪言；哲学的任务就是与之作斗争。这场斗争并非毫无希望，因为这些激情不是基于自然，而是由于错误的观点。这些情绪源自自愿判断，并因缺乏精神清醒而产生。如果人们希望平静安详地度过分配给他们的一生，他们必须尽一切办法远离这些情绪。
既然已经阐明了四种基本情感，就有必要通过将具体情感形式归入这四个类别来证明这种划分的合理性。在这项任务中，斯多葛学派表现出一种微妙之处，这种微妙之处对词典编纂者比对哲学家更有意义。他们非常重视词语的派生，认为这是了解词语含义的线索；而且，由于他们的词源不受任何原则的约束，他们的聪明才智可以自由地沉溺于最疯狂的幻想中。
尽管所有激情都是自我谴责的，但理想的善良和明智的人仍然会体验到某些“愉悦感”或幸福的情感。这些不是灵魂的不安，而是“恒常性”；它们并不与理性相悖，而是理性的一部分。尽管圣人永远不会被喜悦所陶醉，但他仍然会在真正的、唯一的善面前感受到一种持久的“喜悦”；他永远不会被欲望所激动，但他仍然会被“愿望”所激励，因为那只指向善；尽管他永远不会感到恐惧，但他仍然会因为适当的谨慎而面临危险。
因此，在四种基本激情中，有三种是理性的——快乐与喜悦相对应；悲伤与悲伤相对应，因为悲伤源于邪恶的存在，而邪恶永远不会降临到圣人身上。悲伤是一种非理性的信念，即人们应该在没有必要的情况下折磨自己。斯多葛学派的理想是苏格拉底的无云宁静，赞西佩宣称苏格拉底无论是早上离开家还是晚上回家，他的面容总是一模一样。
当各种各样的情感追随其四位领袖的旗帜时，理性所认可的特定情感形式也被分别分配给这三种情感。
芝诺将事物分为善、恶和无差别。善属于美德和具有美德的事物；恶属于邪恶和具有邪恶的事物。其他事物都是无差别的。
属于第三类的包括生与死、健康与疾病、快乐与痛苦、美丽与丑陋、强与弱、荣誉与耻辱、富有与贫穷、胜利与失败、出身的高贵与卑贱。
善被定义为有益之物。给予益处之于善，其重要性不亚于传递温暖之于热。如果有人问“有益”在于什么，他得到的回答是，它在于产生符合美德的行为或状态，同样，它规定“伤害”在于产生符合恶习的行为或状态。
从善的定义可以看出，除了美德和恶行以外，其他事物都无所谓，因为善本质上是有益的。诸如健康和财富之类的事物可能有益，也可能无益，这取决于具体情况；因此，它们既无好也无坏。同样，如果事物的好坏取决于其用途，那么它就不可能是真正的好事物，但健康和财富之类的事物就是如此。
真正的、唯一的善与希腊人所说的“美”和我们所说的“正确”是一致的。说某件事是正确的，就是说它是好的，反之，说它是好的，就是说它是正确的；善与正确之间，另一方面，坏与错之间的这种绝对同一性，是斯多葛伦理学的首位和前沿。正确本身就包含了幸福生活所需的一切，错误是唯一的邪恶，无论人们是否知道，它都会让人们痛苦不堪。
因为美德本身就是目的，所以它本身当然是值得选择的，除了对其后果的希望或恐惧之外。此外，作为最高善，它不能通过添加无关紧要的东西而增加。它甚至不能通过延长其自身的存在而增加，因为问题不在于数量，而在于质量。永恒的美德并不比片刻的美德更美德，因此也不比片刻的美德更善。同样，一个圆并不比另一个圆更圆，无论你选择将其直径设为多少，即使圆立即被画在尘土中，也不会减损圆的完美性。
说人的善在于美德，其实就是说人的善在于理性，因为美德是理性的完美体现。
理性是大自然将人类与其他生物区别开来的唯一因素，因此，过理性的生活就是遵循大自然。
自然既是上帝的法则，也是人类的法则。因为任何事物的本质，并非指我们实际发现的事物，而是指事物在永恒适应中显然要成为的事物。
那么，幸福就是有德行，有德行就是有理智，有理智就是顺从自然，顺从自然就是服从上帝。德行赋予生命以芝诺宣称幸福所包含的那种平静之流。当一个人的天赋与掌控万物的意志相一致时，就能实现这一点。
美德被从情感的所有糟粕中提炼出来，成为纯粹的理智，因此斯多葛学派同意苏格拉底的观念，即美德就是知识。他们还从柏拉图那里吸收了智慧、节制、勇气和正义这四种基本美德，并将它们定义为知识的众多分支。与之相对的是愚昧、放纵、懦弱和不公正这四种基本恶习。美德和恶习下都有详细的具体品质分类。但是，尽管斯多葛学派非常谨慎地划分和细分美德，但根据他们的学说，美德始终是一个不可分割的整体。因为美德就是理性，如果存在理性，就必须控制行为的每一个方面。“拥有一种美德的人拥有一切”，这是希腊思想早已熟悉的悖论。但克里西普斯更进一步，宣称展现一种美德的人就展现了一切。不具备所有美德的人是不完美的，不具备所有美德的行为也不完美。美德之间的不同之处仅仅在于它们排列事物的顺序。每种美德首先是它自己，其次是其他所有美德。智慧必须决定做什么是正确的，但这涉及到其他美德。节制必须给冲动带来稳定性，但是“节制”一词怎么能适用于一个因懦弱而擅离职守的人，或者因贪婪而未能归还押金的人，这是一种不公正，或者适用于一个因鲁莽而不当行事的人，这属于愚蠢？勇气必须面对危险和困难，但除非其原因是正义的，否则它就不是勇气。事实上，勇气的定义之一就是为正义而战的美德。同样，正义首先将每个人应得的分配放在首位，但在这样做的过程中必须引入其他美德。简而言之，有德之人的任务就是知道并去做应该做的事，因为应该做的事意味着选择中的智慧、忍耐中的勇气、任务中的正义和坚持信念中的节制。一种美德从不单独行动，而总是听从委员会的建议。这一悖论的反面——有一种恶习的人有所有的恶习——是斯多葛学派毫不犹豫得出的结论。一个人可能会失去部分科林斯器皿，但仍保留其余部分，但失去一种美德——如果美德可以失去的话——就等于失去了所有美德。
现在，我们遇到了斯多葛哲学的第一个悖论，并可以辨别出其起源于将美德等同于纯粹理性。在阐述芝诺教学的新意时，西塞罗提到，虽然他的前辈已经认识到美德源于天性和习惯，但他却将一切都置于理性之上。这自然导致柏拉图重新主张或希望坚持的立场，即美德是可以传授的。但天性在美德中所起的作用不容忽视。芝诺无权改变事实。他所能做的只是立法命名。他做得很积极。没有任何东西不是理性和知识的本质，就不能称为美德，但仍然必须承认，天性为四种基本美德提供了起点——发现一个人的冲动、正确的忍耐和和谐的分配。
现在我们从好与坏转向无关紧要的事物。迄今为止，斯多葛学派的教义一直是严厉而毫不妥协的。现在我们必须从不同的角度来看待它，看看它是如何试图调和常识的。
所谓无关紧要的事物，是指那些不一定有助于美德的事物，例如健康、财富、力量和荣誉。拥有所有这些事物而不具备美德是可能的，没有它们也具备美德也是可能的。但是我们现在必须认识到，尽管这些事物既不是善也不是恶，因此不是选择或避免的问题，但它们远非无关紧要，即既不会引起冲动也不会引起排斥。确实有些事物在后一种意义上是无关紧要的，例如，无论你把手指伸向这个方向还是那个方向，无论你弯腰捡起一根稻草与否，无论你头上的头发数量是奇数还是偶数。但这类事物是例外。美德和恶习以外的大部分事物都会在我们心中激起冲动或排斥。那么，让我们理解“无关紧要”一词有两种含义——
(1) 不好也不坏
(2) 既不唤醒冲动，也不排斥
在前一种意义上无关紧要的事物中，有些符合自然，有些违反自然，有些既不符合自然也不符合自然。健康、力量和感官健全符合自然；疾病、虚弱和残缺违反自然，但诸如灵魂的易错性和身体的脆弱性等事物既不符合自然，也不违反自然，而是正当的自然。
一切符合自然的事物都有“价值”，一切违背自然的事物都有我们称之为“负价值”的东西。事实上，在“价值”一词的最高意义上——即绝对价值或价值——无关紧要的事物根本不具有任何价值。但仍然可以赋予它们安提帕特用“选择性价值”一词表达的东西，或者他用其野蛮的缺失词“非选择性负价值”表达的东西。如果某物具有选择性价值，那么你就会选择该物而不是它的对立面，假设情况允许，例如，健康而不是疾病，财富而不是贫穷，生命而不是死亡。因此，这些东西被称为可取的，而它们的对立面则不可取。具有高价值的东西被称为首选，具有高负价值的东西被称为拒绝。那些既不具有相当程度的价值，也不具有相当程度的价值的东西既不被选择也不被拒绝。这些名字的作者是芝诺 (Zeno)，他证明这些名字用在实际上无关紧要的事情上是合理的，理由是，在宫廷中“升迁”不能授予国王本人，而只能授予他的大臣。
心智、身体或地位可能受到偏爱或排斥。心智方面，人们偏爱天赋、艺术、道德进步等，而排斥与之相反的东西。身体方面，人们偏爱生命、健康、力量、良好状态、完整和美丽，而排斥死亡、疾病、虚弱、病态、残缺和丑陋。灵魂和身体之外的事物，人们偏爱财富、名誉和高贵，而排斥贫穷、恶名和出身卑贱。
这样，所有世俗和可销售的商品，在被斯多葛学派严词拒绝进入大门后，就被偷偷地从商人的入口带进来，名义上是无关紧要的东西。我们现在必须看看他们如何拥有两套道德准则，一套是针对圣人，另一套是针对整个世界。
只有圣人才能行得正直，但其他人可能会表现出“礼仪”。任何人都可以尊敬父母，但只有圣人才能以智慧的方式尊敬父母，因为只有他才拥有生活的艺术，这种艺术的特殊作用就是以最佳的心态去做每一件事。圣人的所有行为都是“完美的礼仪”，被称为“正直”。其他人的所有行为都是罪恶或“错误”。在最好的情况下，它们只能是“中等礼仪”。因此，“礼仪”一词是一个通用术语。但是，正如经常发生的那样，通用术语在使用中被确定为特定的含义，因此中间行为通常被称为与“正直”相对的“礼仪”。“正直”的例子是展示智慧和公正行事，礼仪或中间行为的例子是结婚、出使和辩证法。
“责任”一词经常被用来翻译我们用“礼仪”来翻译的希腊语术语。任何翻译都不过是恶的选择，因为我们没有真正与该术语相对应的词。它不仅适用于人类行为，也适用于低等动物的行为，甚至适用于植物的生长。现在，除了一种泛化的狂热之外，我们几乎不应该将“上帝之声的严厉女儿”与成功对应刺激的变形虫联系起来，然而这种生物在其幼稚的方式中表现出与责任的模糊类比。这个术语最早是由芝诺使用的，他根据其词源将其解释为一个人应该做的事情，因此，就这一点而言，“成为”是最合适的翻译。
礼仪的范围只限于无关紧要的事物，因此圣人和愚人都有共同的礼仪。礼仪与取合乎自然的事物和摒弃不合乎自然的事物有关。甚至生死的合宜性也不是由美德或恶行决定的，而是由合乎自然的事物的优势或不足决定的。因此，圣人尽管幸福，但可以自愿地离开生活，愚人尽管痛苦，但可以继续活下去。生活本身无关紧要，整个问题都是机会主义的问题。智慧可能会促使人们离开，如果有必要的话。
现在我们再举一个调和的例子。根据斯多葛学派的崇高教义，美德与恶行之间没有中间地带。事实上，所有人都从大自然中获得了美德的起点，但在达到完美之前，他们一直处于恶行的谴责之下。借用诗人哲学家克莱安西斯的一个例子，这就像大自然开始了抑扬格诗行，而人类则将其完成。在完成之前，他们只能戴上愚人的帽子。另一方面，逍遥学派承认美德与恶行之间存在一种中间状态，他们称之为进步和熟练。然而，斯多葛学派出于实际目的，完全接受了这种较低的水平，以至于“熟练”一词被说成是斯多葛学派的起源。
塞内加喜欢将圣人与通才进行对比。圣人就像一个身体健康的人。而通才就像一个从重病中恢复过来的人，对于他来说，病情的缓解就等于恢复了健康，并且他总是有复发的危险。哲学的任务就是满足这些较弱的弟兄们的需求。通才仍然被称为愚人，但有人指出，他是一种与其他人截然不同的愚人。此外，通才被分为三类，这种方式让人想起加尔文神学的技术性。首先，有些人接近智慧，但无论他们离天堂之门有多近，他们仍然在错误的一边。根据一些医生的说法，这些人已经不会再堕落了，他们与圣人的区别仅在于他们还没有意识到自己已经获得了知识；然而，其他权威人士拒绝承认这一点，并认为第一类人只能免于已形成的灵魂疾病，但不能免于短暂的激情攻击。因此，斯多葛学派在“最终保证”学说上存在分歧。第二类人是那些已经摆脱了最严重的灵魂疾病和激情，但随时可能重新陷入其中的人。第三类人是那些逃脱了一种精神疾病但未能逃脱另一种精神疾病的人；他们征服了欲望，但没有征服野心；他们无视死亡，但害怕痛苦，塞涅卡补充说，第三类人绝不能被鄙视。
从这些对人类弱点的让步，我们现在转向斯多葛学派的悖论，在那里我们将看到他们的学说的严谨性。或许正是这些悖论解释了斯多葛哲学对古代人心智产生如此迷惑的吸引力，正如诗人的默默无闻可能比严格的诗学功绩更能成为成名的通行证。
斯多葛哲学的根源是悖论，其分支也是如此也就不足为奇了。说“美德是至善”是每一个渴望精神生活的人都必须在嘴上同意的命题，即使他还没有学会在心里相信它。但把它改成“美德是唯一的善”，通过这一微小的改变，它立刻就变成了悖论的源泉。悖论是指与普遍观点相悖的东西。现在，可以肯定的是，人们已经、现在和将来都将把不是美德的东西视为善。但是，如果我们承认这个最初的悖论，那么许多其他人也会同意——例如“美德本身就足以带来幸福”。西塞罗的《图斯库兰辩论》第五卷雄辩地捍卫了这一论点，其中演说家反驳了好人在被车轮碾压时不快乐的说法。
斯多葛学派的另一个明显悖论是“所有缺点都是平等的”。他们站在数学的正义概念上。一个角度要么是直角，要么不是，一条线要么是直的，要么是弯曲的，所以一个行为要么是对的，要么是错的。两者之间没有中庸之道，也没有程度之分。犯罪就是越过界限。一旦越过界限，无论越过多远对犯罪者来说都无关紧要。完全禁止非法侵入。斯多葛学派捍卫这一学说，因为它具有振奋人心的道德效果，表明了罪恶的邪恶。贺拉斯对世人做出了评判，他说常识和道德，更不用说效用，都与它背道而驰。
以下是斯多葛悖论的其他一些例子。“每个傻瓜都是疯子”。“只有圣人是自由的，每个傻瓜都是奴隶”。“只有圣人是富有的”。“好人总是幸福的，坏人总是痛苦的”。“所有商品都是平等的”。“没有人比别人更聪明或更幸福”。但是，我们问一个人难道不会比另一个人更聪明或更幸福吗？“可能是这样”，斯多葛学派会回答，“但距离坎诺普斯只有一斯塔德的人和距离坎诺普斯一百斯塔德的人一样不在坎诺普斯；八天大的小狗仍然像出生那天一样瞎；靠近海面的人也不能呼吸，就像他在五百俄丈深的水下一样。”
公平地说，斯多葛学派补充说，悖论在希腊很常见，尽管他们在产生悖论方面远远超过了其他学派。苏格拉底本人就是悖论之父。伊壁鸠鲁和其他斯多葛学派一样坚定地认为“没有一个智者是不快乐的”，如果他没有被欺骗的话，他甚至宣称，如果智者被放进法拉里斯的公牛中，他会惊呼：“多么令人愉快！我对此一点也不介意！”
在好与坏之间划出一个严格的界限是不符合常识的。然而，斯多葛学派就是这么做的。他们坚持在此时此地将绵羊和山羊分开，而基督则将这一分开推迟到审判日。不幸的是，当实践时，人们发现所有山羊都是山羊，因此这种划分只是形式上的。
斯多葛学派的好人被称为“圣人”或“严肃的人”，后一个名字是从逍遥学派继承而来的。我们过去常听人说，当一个人信奉宗教时，他或她就变得严肃起来。斯多葛学派给圣人的另一个称呼是“温文尔雅的人”，而与之相反的愚人被称为“粗鲁的人”。粗鲁被定义为对国家习俗和法律的缺乏经验。这里指的国家不是雅典或斯巴达，而是所有理性存在者的社会，斯多葛学派将国家精神化。只有圣人才能拥有这个城市的自由，因此愚人不仅是粗鲁的人，而且是外来人或流亡者。在这个城市里，正义是自然的，不是约定俗成的，因为统治城市的法律是正当理性的法律。斯多葛学派将法律精神化，就像国家一样。它不再意味着这个或那个社区的法令，而是统治世界并在理想国家中占主导地位的永恒理性的命令。法律被定义为正确的理性，命令做什么，禁止什么不做。因此，它与圣人自己的冲动没有任何区别。
作为国家的一员，人天生受法律约束，本质上是一种社会存在。所有智者之间存在“一致”，即“对共同利益的认识”，因为他们对生活的看法是和谐的。另一方面，愚人的生活观不一致，他们彼此为敌，一心想互相伤害。
作为社会的一员，圣人会在公共生活中发挥作用。从理论上讲，这始终是正确的，实际上，只要实际宪法与理想类型有任何可容忍的接近，他就会这样做。但是，如果情况确定他从事政治不会为国家服务，只会给自己带来危险，那么他就会克制自己。斯多葛学派最认可的政体是包含民主、贵族和君主制元素的混合政府。在条件允许的情况下，圣人将充当立法者，并教育人类，其中一种方式是写书，让读者受益。
作为现存社会的一员，圣人会结婚生子，既是为了他自己，也是为了他的国家，如果国家是好的，他会为之受苦和牺牲。但他仍期待一个更好的时代，在芝诺和柏拉图的共和国中，智者将拥有共同的女人和孩子，长辈们将以父母般的爱平等地爱着所有新生代，而婚姻嫉妒将不复存在。
作为本质上的社会存在，圣人不仅被赋予了严肃的政治美德，还被赋予了生活的优雅。他善于交际，机智而又鼓舞人心，用谈话来增进善意和友谊；就他所能达到的程度而言，他样样都行，这使他迷人、迷人、狡猾；他知道如何切中要点，选择正确的时机，但他却朴素、朴实、朴实；特别是他从不喜欢讽刺，更不喜欢挖苦。
从没有激情到没有错误只有一步之遥。因此，我们现在来谈谈圣人的绝对正确性——这是芝诺之前从未在学派中提出过的荒谬学说。人们认为，圣人不持有任何观点，他从不为自己的行为感到后悔，他从不被任何事物欺骗。在知识的光明与无知的黑暗之间，柏拉图插入了意见的黄昏，大多数人都走在意见的黄昏中。然而，斯多葛派的圣人却并非如此。正如查尔斯·兰姆对他如此不完全同情的苏格兰人所说：“他的理解力总是处于巅峰——你永远看不到第一道曙光，看不到早期的曙光。”他没有自我怀疑的犹豫。猜测、猜测、疑虑、半直觉、半意识、部分启示、模糊的本能、胚胎概念，在他的大脑或词汇中没有立足之地。怀疑的黄昏永远不会降临到他身上。意见，无论是以不加思索的同意的形式，还是以薄弱的假设的形式，都与严肃的人的心理倾向格格不入。他没有仓促或过早的理解同意，没有健忘，没有怀疑。他从不让自己被超越或欺骗，从不需要仲裁者，从不在他的计算中出局，也不会被别人打败。没有一个温文尔雅的人会偏离自己的道路，错过自己的目标，看到错误，听到错误，或在任何感官上犯错；他从不猜测或想到更好的事情，因为前者是一种不完美的同意，而后者是先前鲁莽的标志。他没有改变，没有退缩，也没有绊倒。这些东西是为那些教条可以改变的人准备的。在这之后，我们几乎没有必要确信圣人从不喝醉。正如芝诺所指出的，醉酒会导致胡言乱语，而圣人绝不会犯这样的错误。然而，他不会完全避开宴会。事实上，斯多葛学派认为“欢乐”是一种美德，即在宴会上举止得体。据说，克里西普斯的举止总是很安静，即使他的步态不稳，所以他的管家说他只是喝醉了。
甚至在学派内部，也有人就圣人无误这一话题开玩笑。希俄斯的阿里斯托虽然在其他一些事情上脱离了教条，但坚守着圣人从未发表过意见的教条。于是，珀尔塞斯捉弄了他。他让两个孪生兄弟中的一个在他那里存了一笔钱，另一个去取回。然而，这个诡计的成功仅仅证明了阿里斯托不是圣人，斯多葛学派的每一位成员似乎都已经准备好承认这一点，因为这个职位的责任太过繁重。
圣人还有一个主要特征，也是所有特征中最引人注目的，也是从伦理角度来看最重要的特征。这就是他的纯真或无害。他不会伤害他人，也不会被他人伤害。因为斯多葛学派和苏格拉底一样相信，神法不允许好人被坏人伤害。你不能伤害圣人，就像你不能伤害阳光一样；他在我们的世界里，但不属于这个世界。他不可能做坏事，除非他自己愿意，而你无法触及。圣人不会受到伤害，因此他也不会受到侮辱。人们可能会因为对这位温和的君王的傲慢态度而蒙羞，但他们无权羞辱他。
正如斯多葛学派有类似最终保证信条一样，他们也有类似突然转变的信条。他们认为，一个人可能在最初没有意识到的情况下成为圣人。从愚蠢到智慧的转变是如此突然，这与他们的原则相符，即两者之间没有中间点，但这自然是引起他们对手批评的一点。他们宣称，一个人在某一时刻应该愚蠢、无知、不公正、放纵，是一个贫穷、赤贫的奴隶，而在下一刻却是一个富有、繁荣、有节制、公正、判断有把握、不会犯错的国王，这是一种转变，它更像是幼儿园里的童话故事，而不是严肃的哲学教义。